Alucard
Wizard
- Feb 8, 2019
- 606
Epicurus II, Letter to Menoeceus on the serenity regarding the human condition.
Epicurus II to Menoeceus, Greetings.
One should not believe that when one is young, it is too early to learn to die, nor should one renounce to learn to die at old age. Because it is never too early or too late to work towards true serenity. Now, he who would claim that the hour of learning to die has not yet come or has passed for him, may be compared to a Man who would say that the hour of no longer being afraid to die has not yet come for him or is no longer there. The young man and the old man must therefore learn to die both; the latter to rejuvenate through the contact with the serenity that comes from the certainty of dying gently, remembering the pleasant days of the past; the former to fully enjoy his youth without having the fear of dying in pain disturb the celebration that is his life. And so, it is necessary to meditate upon the means that can allow us to die gently, for when these means are ours, there is nothing frightening about dying, whereas when they are lacking, we risk dying in lasting pain.
Therefore, adhere to the humanistic teachings that I have not ceased to give you and that I am going to reiterate to you; put them into practice and meditate upon them, convinced that they are the necessary principles to live well while respecting one's fellow men. Start by convincing yourself that a human being is a dignified being, regardless of his or her biological, psychological or social characteristics. In fact, you will only truly enter into philosophy when you rigorously distinguish the verb to be from the verb to have. Genes, skin color, manual and intellectual skills, psychological strengths and weaknesses, occupation and social class... are all about having and not being: human beings are not defined by these things. Human beings are consciousness, and nothing else. Never assign degrees to dignity; instead, always look upon it as universal, intrinsic to humanity. For all human beings are equally dignified, which is why the condemnation of acts that violate human dignity is patently legitimate. But alas, Menoeceus, during the year in which I am writing to you, 2020, this universal dignity, although formally recognized by the Human Rights, is not being respected: racism, sexism, classism and other forms of discrimination are evidence enough. By the same token, human beings are being forced to live, since the State and the society do not provide them with painless suicide methods that would allow them to die peacefully at their own discretion. This injustice, less noticed by the many, is nevertheless just as outrageous from an ethical point of view. If disposing of one's body and one's life is a human right, then no one can legitimately prevent a human being from gently leaving life when he wishes to do so. We are biologically programmed to live, but this does not mean that we have a moral obligation to live: to pretend that biology should take the place of morality would be like reasoning just like the Marquis de Sade. Human rights, on the contrary, must be used to fight against natural injustices. The state and society could allow human beings to have actual control over their bodies and their lives, which would be ethically legitimate and necessary, but they do not, which constitutes a violation of their dignity. Doing something out of fear of the consequences that will result from not doing it, is acting under duress. To live in fear of dying in pain or failing in your suicide attempt is therefore to live by coercion, not by personal choice. However, between "living by personal choice" and "living under duress", there is the same difference as that which exists between a love affair and a rape: the former by choice, the latter by force. To be forced to live, in other words, not to have one's life at one's disposal, is to be subjected to an existential violation, which prevents us from attaining lucid serenity and enjoying an existence consistent with our dignity. But the crowd, unable to get rid of what is part of itself and, in its eyes, the very essence of justice, accepts being forced to live and considers the establishment of a right to painless suicide as an absurdity.
On the subject of death, my ancestor Epicurus stated the essential, so I will repeat for you his wise reflections. "Develop the habit of thinking that death means nothing to us. For all good and all harm resides in sensation: and death is the deprivation of all sensibility. Therefore, the understanding of this truth, by which death means nothing to us, enables us to enjoy this mortal life, for it does not add the prospect of an infinite duration, but instead relieves us from the desire for immortality." "It is thus idle to contend that death should be feared, not because it is painful upon realization, but because the painful thing is to wait for it. To anticipate something that does not cause the slightest problem once it is present would certainly be a futile and pointless fear. Thus, the one of all evils that horrify us the most, death, is nothing to us, since, as long as we exist ourselves, death does not, and when death exists, we are no longer. So, death exists neither for the living nor for the dead, since it has nothing to do with the former, and the latter are no more." "The wise person does not deprecate life, nor is he afraid of ceasing to live: for life is not a burden on him, nor does he consider any evil in ceasing to live." I would add, in support of his arguments, that even if the knowledge that there will be nothing when I am no more is a source of existential anguish, this anguish concerns only the living, and that if the death of others affects us, it is not so much about death but the absence of those who are no longer - and to experience a feeling of absence, one must be alive; the dead no longer suffer and are no longer affected by anything, so our own death means nothing. On the other hand, even if "outside life, there is nothing fearsome", there is still one thing to fear in life: the demise, hence the importance of anticipating it in order to make it peaceful. Death is nothing, but dying is not nothing, because when one dies, one is still alive... The fear of death is unfounded, but the fear of dying in pain is justified, hence the importance of having serene methods of passing away to overcome this fear. Similarly, "to call death the end of the evils of life" is not a folly of the crowd but a legitimate choice when we judge our life as being too painful, for death is the absence of suffering and to dispose of one's life is a human right. However, the fear of dying is not futile and pointless because it is produced by the expectation of one thing, agony, which causes many troubles by its presence. Try, therefore, Menoeceus, to spare yourself the anguish of this waiting by providing yourself with the means for dying peacefully.
"In the same way that it is not always the most abundant food that we prefer, but sometimes the most pleasant, so it is not always the longest time we want to enjoy, but the most pleasant." This fair reflection implies the ethical and existential legitimacy of the right to commit suicide with no pain. If quality of life is preferable to quantity, if we want a life that is enjoyable until our last day and not the longest possible life at whatever cost, then when our life becomes a torment, in other words when quantity impinges on quality, we must be able to die a painless death. Moreover, if we know that we can die in peace whenever we decide to do so, that will give us a feeling of serenity that will make our life considerably more pleasant. On the other hand, my ancestor, although so wise and humanistic most of the time, showed a dreadful bad faith when he addressed the issue of suicide. Remember what he said: "Much worse is he who says that it were good not to be born", or "once born, to pass through the gates of Hades as soon as possible". For if the man who speaks such words is convinced, how can he not withdraw from life? This is indeed something that is always within his reach, if he wants his death with a firm will." On the one hand, such a discourse makes suffering and dying human beings feel guilty for wanting to be alive and incites them to commit suicide, which is ethically abhorrent. But above all, this reasoning assumes that people who decide to take their own lives must accept to die in pain and do not need peaceful methods of death if "they want their death with a firm will", in other words, if they are not cowardly and weak-willed. Epicurus, the atheist, flirts here with religious fundamentalism: the human being who wishes to withdraw from life would be a fool who would have to pay the price of his desertion, that price being agony. Moreover, according to my ancestor, one should not joke about suicide and "display lightness on a matter that has none", which would imply that life is sacred. The genuine atheist allows himself to laugh at life, to "blaspheme" it when it is unfair and places human freedom above it. He also acknowledges that committing suicide in pain is not congruent with the dignity of those withdrawing from life, hence the ethical need to provide human beings with methods of painless death. Given the difficulty of committing suicide, one can both suffer excruciatingly and remain alive by duress. Only when suicide is made easy and serene by society and the State, in other words, when life is no longer a constraint but merely an option, it will be contradictory to say that it is better "to pass through the gates of Hades as soon as possible" while remaining alive. We did not choose to be born, therefore we should have the choice to die gently.
To live peacefully and happily, avoiding disappointment and dissatisfaction as much as possible, refer to the excellent classification of the desires made by my ancestor. Remember: there are natural and necessary desires, such as hydration, food, protection from the cold, and friendship with other human beings; natural and unnecessary desires, such as sexuality, sports, good food, and other body care needs; and lastly, unnatural and unnecessary desires, such as the thirst for wealth, luxury, power, and glory. To avoid creating your own misfortune, aim only at satisfying your natural desires, both necessary and unnecessary: find a decent home in which you like to live, drink, eat, philosophize with your friends, walk, contemplate Nature and the works of Men, do sports, take care of yourself when necessary, make love and masturbate. According to Epicurus, "all that is natural is easy to obtain": this statement is true only under certain conditions. In fact, if you are not fit to work, or if the state and society do not allow you to practice a decent job consistent with your interests and your dignity, it will be difficult or even impossible for you to satisfy your natural desires. Without an acceptable social situation, lasting serenity will not be within your reach. But we must go even further, my dear Menoeceus. If human beings are only allowed to satisfy their natural desires if they serve society or the State, this implies that they are not granted their own dignity, but only a dignity related to their social utility: they are instrumentalized, made into a utilitarian object. Therefore, from a political perspective, respect for universal human dignity can only take place through the establishment of a universal income that allows for the satisfaction of our natural desires, or through the free access to the objects of our natural desires, keeping in mind that shared sexuality and friendship will always imply the consent of others. To recognize the human being as a dignified being is to allow him, without conditions, to live with dignity. If providing them with material living conditions that are consistent with their dignity is in fact impossible, then they must at least be allowed to withdraw with dignity from a life that they have not asked for.
Alas, contrary to what my ancestor said, it is possible to live pleasantly when one does not live with prudence, honesty and justice, and it is possible to live with prudence, honesty and justice without living pleasantly: one can be irresponsible, malicious and happy, or on the contrary ethically demanding, good and unhappy. It is therefore imperative that we continue our struggle towards universal respect for human dignity. On the other hand, it is true that our future is neither ours nor yet completely out of our grasp: part of it depends on us, part of it depends on chance. We must therefore, as our Stoic opponents have shown, concentrate on what depends on us and try to accept what does not, while trying, as Montaigne encouraged us to do, to live as much as possible in the present, which is the only time that belongs to us.
But the time has come for me, dear Menoeceus, to finish my letter. Consider these virulent criticisms of my ancestor as tokens of love for him. In the third century B.C., when slavery and belief in the divine cosmos were taken for granted, only a genius could have thought such things. Let us thank him with a grateful heart for enlightening us spiritually and setting us on the path of truth. The humanism we profess, which holds that the human being must always be able to satisfy his natural desires and gently withdraw from life whenever he chooses to, was already beginning to take shape in the letter that Epicurus affectionately addressed to you. So, meditate upon all these teachings and all those who relate to them, meditate upon them day and night, both by yourself and in communion with your fellow man. If you do so, you may still feel troubled while dreaming or awake, yet you may become both lucid and serene with respect to the human condition.
Epicuro II, Carta a Meneceo sobre la serenidad ante la condición humana.
Epicuro II a Meneceo, Saludos.
Cuando se es joven, no hay que pensar que es demasiado pronto para aprender a morir, y cuando se es viejo, no hay que renunciar a aprender a morir. Porque nunca es demasiado pronto o demasiado tarde para trabajar en pos de la verdadera serenidad. Ahora bien, quien dice que la hora de aprender a morir aún no ha llegado o ha pasado para él, se asemeja a un hombre que dice que la hora de no tener miedo a morir aún no ha llegado o ya no existe. El hombre joven y el viejo deben, por lo tanto, aprender a morir ambos, el segundo para rejuvenecer a través del contacto con la serenidad que proviene de la certeza de morir plácidamente, recordando los días agradables del pasado; el primero para disfrutar plenamente de su juventud sin que el miedo a morir sumido en el dolor perturbe la fiesta de su vida. Por lo tanto, es necesario meditar sobre los medios que pueden permitirnos morir plácidamente, ya que cuando estos medios son nuestros, no hay nada de temible en morir, mientras que cuando carecemos de ellos, nos arriesgamos a morir con mucho dolor.
Por lo tanto, aférrate a las enseñanzas humanísticas que no he cesado de darte y que te repetiré; ponlas en práctica y medítalas, convencido de que son los principios necesarios para vivir bien respetando al prójimo. Comienza por convencerte de que un ser humano es un ser digno, independientemente de sus características biológicas, psicológicas o sociales. De hecho, sólo podrás realmente adentrarte en la filosofía cuando distingas rigurosamente el verbo "ser" del verbo "tener". Los genes, el color de la piel, las habilidades manuales e intelectuales, las fortalezas y debilidades psicológicas, la ocupación y la clase social... se tratan de tener y no de ser: los seres humanos no se definen por estas cosas. El ser humano es conciencia, y nada más. Nunca atribuyas grados a la dignidad; más bien considérala siempre como universal, intrínseca a la humanidad. Pues todos los seres humanos son igualmente dignos, por lo cual es evidente la legitimidad de la condenación de los actos que violan la dignidad humana. Pero desgraciadamente, Meneceo, durante el año en el que te escribo, el 2020, esta dignidad universal, aunque reconocida formalmente en los Derechos Humanos, no es respetada: el racismo, el sexismo, el clasismo y otras formas de discriminación lo atestiguan. Del mismo modo, los seres humanos se ven obligados a vivir, ya que el Estado y la sociedad no les proporcionan métodos indoloros de suicidio que les permitan morir en paz cuando decidan hacerlo. Esta injusticia, menos notoria para la multitud, es, no obstante, igual de escandalosa desde el punto de vista ético. Si disponer del cuerpo y la vida de uno es un derecho humano, entonces nadie puede impedir legítimamente que un ser humano abandone plácidamente la vida cuando lo desee. Estamos programados biológicamente para vivir, pero esto no significa que tengamos el deber moral de vivir: pretender que la biología ocupe el lugar de la moral sería razonar como el Marqués de Sade. Los derechos humanos, por el contrario, deben utilizarse para luchar contra las injusticias naturales. El Estado y la sociedad podrían permitir a los seres humanos tener un control concreto sobre sus cuerpos y sus vidas, lo que sería éticamente legítimo y necesario, pero no lo hacen, lo que constituye un ataque a su dignidad. Hacer algo por miedo a las consecuencias en caso de no hacerlo, es hacerlo bajo coacción. Vivir por miedo a morir en el dolor o a fracasar en su suicidio es, por lo tanto, vivir por obligación, no por decisión personal. Sin embargo, entre "vivir por decisión personal" y "vivir por coacción", existe la misma diferencia que hay entre una aventura amorosa y una violación: la primera por elección, la segunda por la fuerza. Estar obligado a vivir, es decir, no poder disponer de su propia vida, es sufrir una violación existencial que nos impide alcanzar una serenidad lúcida y disfrutar de una existencia acorde a nuestra dignidad. Pero la multitud, incapaz de deshacerse de lo que forma parte de sí misma y, a sus ojos, de la esencia misma de la justicia, acepta que se le obligue a vivir y considera absurdo el establecimiento de un derecho al suicidio sin dolor.
Acerca de la muerte, mi antepasado Epicuro dijo lo esencial, así que te repetiré sus sabias reflexiones. "Acostúmbrate a pensar que la muerte no significa nada para nosotros. Pues todo bien y todo mal reside en la sensación: y la muerte es la privación de toda sensibilidad. Por lo tanto, el entendimiento de esta verdad según la cual la muerte no significa nada para nosotros, nos habilita para disfrutar de esta vida mortal, ya que no le añade la perspectiva de una duración infinita, sino que nos despoja del deseo de la inmortalidad." "Así pues, resulta vano afirmar que se debe temer a la muerte, no porque sea dolorosa al realizarse, sino porque lo doloroso es esperarla. Sería ciertamente un temor inútil e insustancial el hecho de esperar algo que no causa ningún problema al estar presente. Por lo tanto, el mal que nos causa más horror de todos, la muerte, no es nada para nosotros, ya que mientras nosotros mismos existimos, la muerte no está, y cuando la muerte existe, ya no estamos. Así que la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos, ya que no tiene nada que ver con los primeros, y los segundos ya no existen." "El sabio no desprecia la vida, ni tiene miedo de no vivir más: pues la vida no es una carga para él, ni considera que el no vivir le cause el más mínimo mal." Añadiré, en apoyo de sus argumentos, que aunque saber que no habrá nada cuando yo ya no esté sea una fuente de angustia existencial, esta angustia sólo concierne a los vivos, y que si la muerte de otros nos afecta, no se trata en nuestro caso de la muerte, sino de la ausencia de los que ya no están, y para experimentar la sensación de ausencia hay que estar vivo; los muertos ya no sufren y ya no se ven afectados por nada, por lo que nuestra propia muerte no constituye nada. Por otra parte, aunque "fuera de la vida, no hay nada que se pueda temer", todavía queda una cosa que temer en la vida: el fallecimiento, de ahí la importancia de anticiparlo para que sea apacible. La muerte no es nada, pero morir no es poco, porque cuando uno muere, aún está vivo... El miedo a la muerte es infundado, pero el miedo a morir con dolor está justificado, de ahí la importancia de poseer métodos que permitan un fallecimiento sereno para superar este miedo. Del mismo modo, "llamar a la muerte el fin de los males de la vida" no es una tontería de la multitud, sino una elección legítima cuando juzgamos nuestra vida demasiado dolorosa, ya que la muerte es la ausencia de sufrimiento y disponer de la propia vida es un derecho humano. Sin embargo, el temor a fallecer no es inútil e insustancial porque se produce por la expectativa de una cosa, la agonía, que causa muchos problemas por su presencia. Intenta, por lo tanto, Meneceo, ahorrarte la angustia de esta espera procurándote los medios para fallecer en paz.
"De la misma manera en que no siempre es la comida más abundante la que preferimos, sino a veces la más agradable, así mismo no siempre es el tiempo más largo el que queremos aprovechar, sino el más agradable." Esta justa reflexión implica la legitimidad ética y existencial del derecho al suicidio sin dolor. Si la calidad de vida es preferible a la cantidad, si queremos una vida que sea agradable hasta el último día y no pasar tanto tiempo como sea posible a cualquier precio, entonces cuando nuestra vida se convierte en un tormento, es decir, cuando la cantidad incide en la calidad, debemos tener la posibilidad de morir sin dolor. Además, si sabemos que podemos morir en paz cuando decidamos hacerlo, ello nos dará una sensación de serenidad que hará nuestra vida considerablemente más agradable. Por otra parte, mi antepasado, aunque sabio y humanista la mayor parte del tiempo, mostró una terrible mala fe cuando abordó la cuestión del suicidio. Recuerda lo que dijo: "Es peor aquel que dice que hubiese sido mejor no nacer", o "una vez nacido, pasar por las puertas del Hades lo más rápido posible". Porque si el hombre que habla en estos términos está convencido, ¿cómo no va a abandonar la vida? Esto es algo que siempre está a su alcance, si quiere morir con una firme voluntad." Por un lado, tal discurso hace que los seres humanos que sufren y desean morir se sientan culpables por querer estar vivos y los incita a suicidarse, lo cual es éticamente aborrecible. Pero, sobre todo, este razonamiento supone que las personas que deciden quitarse la vida deben aceptar morir con dolor y no precisan de métodos apacibles de morir si "desean su muerte con firme voluntad ", es decir, si no son débiles de voluntad y cobardes. El ateo Epicuro coquetea aquí con el fundamentalismo religioso: el ser humano que desee abandonar la vida sería un tonto que tendría que pagar el precio de su deserción, siendo dicho precio la agonía. Además, según mi antepasado, no se debe bromear sobre el suicidio ni "manifestar levedad frente un asunto que no la tiene", lo que supondría decir que la vida es sagrada. El auténtico ateo se permite reírse de la vida, "blasfemar" cuando es injusta y pone la libertad humana por encima de ella. También reconoce que el suicidio con dolor no es acorde con la dignidad de los que abandonan la vida, de ahí la necesidad ética de poner a disposición de los seres humanos métodos para morir sin dolor. Dada la dificultad del suicidio, uno puede sufrir de manera insoportable y permanecer vivo por compulsión. Sólo cuando el suicidio sea facilitado y hecho sereno por la sociedad y el Estado, es decir, cuando la vida ya no sea una obligación sino únicamente una opción, será contradictorio decir que es mejor "pasar por las puertas del Hades lo más rápido posible" mientras se sigue viviendo. No hemos elegido nacer, por lo que deberíamos tener la opción de morir plácidamente.
Para vivir serena y felizmente evitando al máximo la decepción y la insatisfacción, consulte la excelente clasificación de los deseos hecha por mi antepasado. Recuerde: hay deseos naturales y necesarios, como la hidratación, la comida, la protección contra el frío y la amistad con otros seres humanos; deseos naturales e innecesarios, como la sexualidad, el deporte, la buena comida y los diversos cuidados corporales; y, finalmente, deseos no naturales e innecesarios, como la sed de riqueza, lujo, poder y gloria. Para evitar crear tu propia desgracia, aspira sólo a satisfacer tus deseos naturales, ya sean necesarios o innecesarios: encuentra un hogar decente en el que te guste vivir, bebe, come, filosofa con tus amigos, camina, contempla la Naturaleza y las obras de los Hombres, haz deporte, hazte cuidados cuando sea necesario, haz el amor y mastúrbate. Según Epicuro, "todo lo que es natural es fácil de obtener": esta afirmación es cierta sólo bajo ciertas condiciones. En efecto, si no eres apto para trabajar, o si el Estado y la sociedad no te permiten practicar un trabajo decente, de acuerdo con tus intereses y tu dignidad, será difícil o incluso imposible que satisfagas tus deseos naturales. Sin una situación social aceptable, la serenidad duradera no estará a tu alcance. Pero debemos ir todavía más lejos, mi estimado Meneceo. Si a los seres humanos sólo se les permite satisfacer sus deseos naturales cuando están al servicio de la sociedad o del Estado, esto implica que no se les concede su propia dignidad, sino sólo una dignidad relativa a su utilidad social: se les instrumentaliza, se les convierte en un objeto utilitario. Por lo tanto, en el plano político, el respeto de la dignidad humana universal sólo puede tener lugar mediante el establecimiento de una renta universal para satisfacer nuestros deseos naturales, o mediante la libre concesión de los objetos de nuestros deseos naturales, teniendo en cuenta que la sexualidad y la amistad con los demás siempre deberán implicar el consentimiento de los mismos. Reconocer al ser humano como un ser digno es permitirle, sin condiciones, vivir con dignidad. Si es efectivamente imposible ofrecerles condiciones materiales de vida acordes con su dignidad, entonces se les debe permitir al menos abandonar con dignidad una vida que no han pedido.
Desgraciadamente, contrariamente a lo que decía mi antepasado, es posible vivir placenteramente cuando no se vive con prudencia, honestidad y justicia, y es posible vivir con prudencia, honestidad y justicia sin vivir placenteramente: se puede ser irresponsable, malicioso y feliz, o por el contrario éticamente exigente, bueno e infeliz. Por lo tanto, es imperativo que continuemos nuestra lucha por el respeto universal de la dignidad humana. Por otra parte, si bien es cierto que nuestro futuro no es nuestro, tampoco está completamente fuera de nuestro alcance: parte del mismo depende de nosotros, parte del mismo depende del azar. Por lo tanto, como han demostrado nuestros oponentes estoicos, debemos concentrarnos en lo que depende de nosotros y tratar de aceptar lo que no, mientras intentamos, como nos invita Montaigne, vivir lo más posible en el presente, que es el único tiempo que nos pertenece.
Pero ha llegado el momento de que yo, mi estimado Meneceo, termine mi carta. Considera estas críticas virulentas a mi antepasado como una muestra de amor por él. En el siglo III a.C., cuando la esclavitud y la creencia en el cosmos divino se daban por sentadas, sólo un genio podría haber pensado lo que él pensó. Agradezcámosle en reconocimiento por habernos iluminado espiritualmente y por habernos puesto en el camino de la verdad. El humanismo que profesamos, que sostiene que el ser humano siempre debe ser capaz de satisfacer sus deseos naturales y abandonar la vida con suavidad cuando lo desee, ya se estaba gestando en la carta que Epicuro te dirigió tan afectuosamente. Medita, pues, sobre todas estas enseñanzas y sobre todas aquellas que se relacionen con ellas, medita sobre ellas día y noche, tanto en tu persona como en común con tus semejantes. Si lo haces, puede que aún te sientas atribulado en un sueño o mientras estás despierto, pero lograrás estar lúcido y sereno ante la condición humana.
Epicurus II to Menoeceus, Greetings.
One should not believe that when one is young, it is too early to learn to die, nor should one renounce to learn to die at old age. Because it is never too early or too late to work towards true serenity. Now, he who would claim that the hour of learning to die has not yet come or has passed for him, may be compared to a Man who would say that the hour of no longer being afraid to die has not yet come for him or is no longer there. The young man and the old man must therefore learn to die both; the latter to rejuvenate through the contact with the serenity that comes from the certainty of dying gently, remembering the pleasant days of the past; the former to fully enjoy his youth without having the fear of dying in pain disturb the celebration that is his life. And so, it is necessary to meditate upon the means that can allow us to die gently, for when these means are ours, there is nothing frightening about dying, whereas when they are lacking, we risk dying in lasting pain.
Therefore, adhere to the humanistic teachings that I have not ceased to give you and that I am going to reiterate to you; put them into practice and meditate upon them, convinced that they are the necessary principles to live well while respecting one's fellow men. Start by convincing yourself that a human being is a dignified being, regardless of his or her biological, psychological or social characteristics. In fact, you will only truly enter into philosophy when you rigorously distinguish the verb to be from the verb to have. Genes, skin color, manual and intellectual skills, psychological strengths and weaknesses, occupation and social class... are all about having and not being: human beings are not defined by these things. Human beings are consciousness, and nothing else. Never assign degrees to dignity; instead, always look upon it as universal, intrinsic to humanity. For all human beings are equally dignified, which is why the condemnation of acts that violate human dignity is patently legitimate. But alas, Menoeceus, during the year in which I am writing to you, 2020, this universal dignity, although formally recognized by the Human Rights, is not being respected: racism, sexism, classism and other forms of discrimination are evidence enough. By the same token, human beings are being forced to live, since the State and the society do not provide them with painless suicide methods that would allow them to die peacefully at their own discretion. This injustice, less noticed by the many, is nevertheless just as outrageous from an ethical point of view. If disposing of one's body and one's life is a human right, then no one can legitimately prevent a human being from gently leaving life when he wishes to do so. We are biologically programmed to live, but this does not mean that we have a moral obligation to live: to pretend that biology should take the place of morality would be like reasoning just like the Marquis de Sade. Human rights, on the contrary, must be used to fight against natural injustices. The state and society could allow human beings to have actual control over their bodies and their lives, which would be ethically legitimate and necessary, but they do not, which constitutes a violation of their dignity. Doing something out of fear of the consequences that will result from not doing it, is acting under duress. To live in fear of dying in pain or failing in your suicide attempt is therefore to live by coercion, not by personal choice. However, between "living by personal choice" and "living under duress", there is the same difference as that which exists between a love affair and a rape: the former by choice, the latter by force. To be forced to live, in other words, not to have one's life at one's disposal, is to be subjected to an existential violation, which prevents us from attaining lucid serenity and enjoying an existence consistent with our dignity. But the crowd, unable to get rid of what is part of itself and, in its eyes, the very essence of justice, accepts being forced to live and considers the establishment of a right to painless suicide as an absurdity.
On the subject of death, my ancestor Epicurus stated the essential, so I will repeat for you his wise reflections. "Develop the habit of thinking that death means nothing to us. For all good and all harm resides in sensation: and death is the deprivation of all sensibility. Therefore, the understanding of this truth, by which death means nothing to us, enables us to enjoy this mortal life, for it does not add the prospect of an infinite duration, but instead relieves us from the desire for immortality." "It is thus idle to contend that death should be feared, not because it is painful upon realization, but because the painful thing is to wait for it. To anticipate something that does not cause the slightest problem once it is present would certainly be a futile and pointless fear. Thus, the one of all evils that horrify us the most, death, is nothing to us, since, as long as we exist ourselves, death does not, and when death exists, we are no longer. So, death exists neither for the living nor for the dead, since it has nothing to do with the former, and the latter are no more." "The wise person does not deprecate life, nor is he afraid of ceasing to live: for life is not a burden on him, nor does he consider any evil in ceasing to live." I would add, in support of his arguments, that even if the knowledge that there will be nothing when I am no more is a source of existential anguish, this anguish concerns only the living, and that if the death of others affects us, it is not so much about death but the absence of those who are no longer - and to experience a feeling of absence, one must be alive; the dead no longer suffer and are no longer affected by anything, so our own death means nothing. On the other hand, even if "outside life, there is nothing fearsome", there is still one thing to fear in life: the demise, hence the importance of anticipating it in order to make it peaceful. Death is nothing, but dying is not nothing, because when one dies, one is still alive... The fear of death is unfounded, but the fear of dying in pain is justified, hence the importance of having serene methods of passing away to overcome this fear. Similarly, "to call death the end of the evils of life" is not a folly of the crowd but a legitimate choice when we judge our life as being too painful, for death is the absence of suffering and to dispose of one's life is a human right. However, the fear of dying is not futile and pointless because it is produced by the expectation of one thing, agony, which causes many troubles by its presence. Try, therefore, Menoeceus, to spare yourself the anguish of this waiting by providing yourself with the means for dying peacefully.
"In the same way that it is not always the most abundant food that we prefer, but sometimes the most pleasant, so it is not always the longest time we want to enjoy, but the most pleasant." This fair reflection implies the ethical and existential legitimacy of the right to commit suicide with no pain. If quality of life is preferable to quantity, if we want a life that is enjoyable until our last day and not the longest possible life at whatever cost, then when our life becomes a torment, in other words when quantity impinges on quality, we must be able to die a painless death. Moreover, if we know that we can die in peace whenever we decide to do so, that will give us a feeling of serenity that will make our life considerably more pleasant. On the other hand, my ancestor, although so wise and humanistic most of the time, showed a dreadful bad faith when he addressed the issue of suicide. Remember what he said: "Much worse is he who says that it were good not to be born", or "once born, to pass through the gates of Hades as soon as possible". For if the man who speaks such words is convinced, how can he not withdraw from life? This is indeed something that is always within his reach, if he wants his death with a firm will." On the one hand, such a discourse makes suffering and dying human beings feel guilty for wanting to be alive and incites them to commit suicide, which is ethically abhorrent. But above all, this reasoning assumes that people who decide to take their own lives must accept to die in pain and do not need peaceful methods of death if "they want their death with a firm will", in other words, if they are not cowardly and weak-willed. Epicurus, the atheist, flirts here with religious fundamentalism: the human being who wishes to withdraw from life would be a fool who would have to pay the price of his desertion, that price being agony. Moreover, according to my ancestor, one should not joke about suicide and "display lightness on a matter that has none", which would imply that life is sacred. The genuine atheist allows himself to laugh at life, to "blaspheme" it when it is unfair and places human freedom above it. He also acknowledges that committing suicide in pain is not congruent with the dignity of those withdrawing from life, hence the ethical need to provide human beings with methods of painless death. Given the difficulty of committing suicide, one can both suffer excruciatingly and remain alive by duress. Only when suicide is made easy and serene by society and the State, in other words, when life is no longer a constraint but merely an option, it will be contradictory to say that it is better "to pass through the gates of Hades as soon as possible" while remaining alive. We did not choose to be born, therefore we should have the choice to die gently.
To live peacefully and happily, avoiding disappointment and dissatisfaction as much as possible, refer to the excellent classification of the desires made by my ancestor. Remember: there are natural and necessary desires, such as hydration, food, protection from the cold, and friendship with other human beings; natural and unnecessary desires, such as sexuality, sports, good food, and other body care needs; and lastly, unnatural and unnecessary desires, such as the thirst for wealth, luxury, power, and glory. To avoid creating your own misfortune, aim only at satisfying your natural desires, both necessary and unnecessary: find a decent home in which you like to live, drink, eat, philosophize with your friends, walk, contemplate Nature and the works of Men, do sports, take care of yourself when necessary, make love and masturbate. According to Epicurus, "all that is natural is easy to obtain": this statement is true only under certain conditions. In fact, if you are not fit to work, or if the state and society do not allow you to practice a decent job consistent with your interests and your dignity, it will be difficult or even impossible for you to satisfy your natural desires. Without an acceptable social situation, lasting serenity will not be within your reach. But we must go even further, my dear Menoeceus. If human beings are only allowed to satisfy their natural desires if they serve society or the State, this implies that they are not granted their own dignity, but only a dignity related to their social utility: they are instrumentalized, made into a utilitarian object. Therefore, from a political perspective, respect for universal human dignity can only take place through the establishment of a universal income that allows for the satisfaction of our natural desires, or through the free access to the objects of our natural desires, keeping in mind that shared sexuality and friendship will always imply the consent of others. To recognize the human being as a dignified being is to allow him, without conditions, to live with dignity. If providing them with material living conditions that are consistent with their dignity is in fact impossible, then they must at least be allowed to withdraw with dignity from a life that they have not asked for.
Alas, contrary to what my ancestor said, it is possible to live pleasantly when one does not live with prudence, honesty and justice, and it is possible to live with prudence, honesty and justice without living pleasantly: one can be irresponsible, malicious and happy, or on the contrary ethically demanding, good and unhappy. It is therefore imperative that we continue our struggle towards universal respect for human dignity. On the other hand, it is true that our future is neither ours nor yet completely out of our grasp: part of it depends on us, part of it depends on chance. We must therefore, as our Stoic opponents have shown, concentrate on what depends on us and try to accept what does not, while trying, as Montaigne encouraged us to do, to live as much as possible in the present, which is the only time that belongs to us.
But the time has come for me, dear Menoeceus, to finish my letter. Consider these virulent criticisms of my ancestor as tokens of love for him. In the third century B.C., when slavery and belief in the divine cosmos were taken for granted, only a genius could have thought such things. Let us thank him with a grateful heart for enlightening us spiritually and setting us on the path of truth. The humanism we profess, which holds that the human being must always be able to satisfy his natural desires and gently withdraw from life whenever he chooses to, was already beginning to take shape in the letter that Epicurus affectionately addressed to you. So, meditate upon all these teachings and all those who relate to them, meditate upon them day and night, both by yourself and in communion with your fellow man. If you do so, you may still feel troubled while dreaming or awake, yet you may become both lucid and serene with respect to the human condition.
Epicuro II, Carta a Meneceo sobre la serenidad ante la condición humana.
Epicuro II a Meneceo, Saludos.
Cuando se es joven, no hay que pensar que es demasiado pronto para aprender a morir, y cuando se es viejo, no hay que renunciar a aprender a morir. Porque nunca es demasiado pronto o demasiado tarde para trabajar en pos de la verdadera serenidad. Ahora bien, quien dice que la hora de aprender a morir aún no ha llegado o ha pasado para él, se asemeja a un hombre que dice que la hora de no tener miedo a morir aún no ha llegado o ya no existe. El hombre joven y el viejo deben, por lo tanto, aprender a morir ambos, el segundo para rejuvenecer a través del contacto con la serenidad que proviene de la certeza de morir plácidamente, recordando los días agradables del pasado; el primero para disfrutar plenamente de su juventud sin que el miedo a morir sumido en el dolor perturbe la fiesta de su vida. Por lo tanto, es necesario meditar sobre los medios que pueden permitirnos morir plácidamente, ya que cuando estos medios son nuestros, no hay nada de temible en morir, mientras que cuando carecemos de ellos, nos arriesgamos a morir con mucho dolor.
Por lo tanto, aférrate a las enseñanzas humanísticas que no he cesado de darte y que te repetiré; ponlas en práctica y medítalas, convencido de que son los principios necesarios para vivir bien respetando al prójimo. Comienza por convencerte de que un ser humano es un ser digno, independientemente de sus características biológicas, psicológicas o sociales. De hecho, sólo podrás realmente adentrarte en la filosofía cuando distingas rigurosamente el verbo "ser" del verbo "tener". Los genes, el color de la piel, las habilidades manuales e intelectuales, las fortalezas y debilidades psicológicas, la ocupación y la clase social... se tratan de tener y no de ser: los seres humanos no se definen por estas cosas. El ser humano es conciencia, y nada más. Nunca atribuyas grados a la dignidad; más bien considérala siempre como universal, intrínseca a la humanidad. Pues todos los seres humanos son igualmente dignos, por lo cual es evidente la legitimidad de la condenación de los actos que violan la dignidad humana. Pero desgraciadamente, Meneceo, durante el año en el que te escribo, el 2020, esta dignidad universal, aunque reconocida formalmente en los Derechos Humanos, no es respetada: el racismo, el sexismo, el clasismo y otras formas de discriminación lo atestiguan. Del mismo modo, los seres humanos se ven obligados a vivir, ya que el Estado y la sociedad no les proporcionan métodos indoloros de suicidio que les permitan morir en paz cuando decidan hacerlo. Esta injusticia, menos notoria para la multitud, es, no obstante, igual de escandalosa desde el punto de vista ético. Si disponer del cuerpo y la vida de uno es un derecho humano, entonces nadie puede impedir legítimamente que un ser humano abandone plácidamente la vida cuando lo desee. Estamos programados biológicamente para vivir, pero esto no significa que tengamos el deber moral de vivir: pretender que la biología ocupe el lugar de la moral sería razonar como el Marqués de Sade. Los derechos humanos, por el contrario, deben utilizarse para luchar contra las injusticias naturales. El Estado y la sociedad podrían permitir a los seres humanos tener un control concreto sobre sus cuerpos y sus vidas, lo que sería éticamente legítimo y necesario, pero no lo hacen, lo que constituye un ataque a su dignidad. Hacer algo por miedo a las consecuencias en caso de no hacerlo, es hacerlo bajo coacción. Vivir por miedo a morir en el dolor o a fracasar en su suicidio es, por lo tanto, vivir por obligación, no por decisión personal. Sin embargo, entre "vivir por decisión personal" y "vivir por coacción", existe la misma diferencia que hay entre una aventura amorosa y una violación: la primera por elección, la segunda por la fuerza. Estar obligado a vivir, es decir, no poder disponer de su propia vida, es sufrir una violación existencial que nos impide alcanzar una serenidad lúcida y disfrutar de una existencia acorde a nuestra dignidad. Pero la multitud, incapaz de deshacerse de lo que forma parte de sí misma y, a sus ojos, de la esencia misma de la justicia, acepta que se le obligue a vivir y considera absurdo el establecimiento de un derecho al suicidio sin dolor.
Acerca de la muerte, mi antepasado Epicuro dijo lo esencial, así que te repetiré sus sabias reflexiones. "Acostúmbrate a pensar que la muerte no significa nada para nosotros. Pues todo bien y todo mal reside en la sensación: y la muerte es la privación de toda sensibilidad. Por lo tanto, el entendimiento de esta verdad según la cual la muerte no significa nada para nosotros, nos habilita para disfrutar de esta vida mortal, ya que no le añade la perspectiva de una duración infinita, sino que nos despoja del deseo de la inmortalidad." "Así pues, resulta vano afirmar que se debe temer a la muerte, no porque sea dolorosa al realizarse, sino porque lo doloroso es esperarla. Sería ciertamente un temor inútil e insustancial el hecho de esperar algo que no causa ningún problema al estar presente. Por lo tanto, el mal que nos causa más horror de todos, la muerte, no es nada para nosotros, ya que mientras nosotros mismos existimos, la muerte no está, y cuando la muerte existe, ya no estamos. Así que la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos, ya que no tiene nada que ver con los primeros, y los segundos ya no existen." "El sabio no desprecia la vida, ni tiene miedo de no vivir más: pues la vida no es una carga para él, ni considera que el no vivir le cause el más mínimo mal." Añadiré, en apoyo de sus argumentos, que aunque saber que no habrá nada cuando yo ya no esté sea una fuente de angustia existencial, esta angustia sólo concierne a los vivos, y que si la muerte de otros nos afecta, no se trata en nuestro caso de la muerte, sino de la ausencia de los que ya no están, y para experimentar la sensación de ausencia hay que estar vivo; los muertos ya no sufren y ya no se ven afectados por nada, por lo que nuestra propia muerte no constituye nada. Por otra parte, aunque "fuera de la vida, no hay nada que se pueda temer", todavía queda una cosa que temer en la vida: el fallecimiento, de ahí la importancia de anticiparlo para que sea apacible. La muerte no es nada, pero morir no es poco, porque cuando uno muere, aún está vivo... El miedo a la muerte es infundado, pero el miedo a morir con dolor está justificado, de ahí la importancia de poseer métodos que permitan un fallecimiento sereno para superar este miedo. Del mismo modo, "llamar a la muerte el fin de los males de la vida" no es una tontería de la multitud, sino una elección legítima cuando juzgamos nuestra vida demasiado dolorosa, ya que la muerte es la ausencia de sufrimiento y disponer de la propia vida es un derecho humano. Sin embargo, el temor a fallecer no es inútil e insustancial porque se produce por la expectativa de una cosa, la agonía, que causa muchos problemas por su presencia. Intenta, por lo tanto, Meneceo, ahorrarte la angustia de esta espera procurándote los medios para fallecer en paz.
"De la misma manera en que no siempre es la comida más abundante la que preferimos, sino a veces la más agradable, así mismo no siempre es el tiempo más largo el que queremos aprovechar, sino el más agradable." Esta justa reflexión implica la legitimidad ética y existencial del derecho al suicidio sin dolor. Si la calidad de vida es preferible a la cantidad, si queremos una vida que sea agradable hasta el último día y no pasar tanto tiempo como sea posible a cualquier precio, entonces cuando nuestra vida se convierte en un tormento, es decir, cuando la cantidad incide en la calidad, debemos tener la posibilidad de morir sin dolor. Además, si sabemos que podemos morir en paz cuando decidamos hacerlo, ello nos dará una sensación de serenidad que hará nuestra vida considerablemente más agradable. Por otra parte, mi antepasado, aunque sabio y humanista la mayor parte del tiempo, mostró una terrible mala fe cuando abordó la cuestión del suicidio. Recuerda lo que dijo: "Es peor aquel que dice que hubiese sido mejor no nacer", o "una vez nacido, pasar por las puertas del Hades lo más rápido posible". Porque si el hombre que habla en estos términos está convencido, ¿cómo no va a abandonar la vida? Esto es algo que siempre está a su alcance, si quiere morir con una firme voluntad." Por un lado, tal discurso hace que los seres humanos que sufren y desean morir se sientan culpables por querer estar vivos y los incita a suicidarse, lo cual es éticamente aborrecible. Pero, sobre todo, este razonamiento supone que las personas que deciden quitarse la vida deben aceptar morir con dolor y no precisan de métodos apacibles de morir si "desean su muerte con firme voluntad ", es decir, si no son débiles de voluntad y cobardes. El ateo Epicuro coquetea aquí con el fundamentalismo religioso: el ser humano que desee abandonar la vida sería un tonto que tendría que pagar el precio de su deserción, siendo dicho precio la agonía. Además, según mi antepasado, no se debe bromear sobre el suicidio ni "manifestar levedad frente un asunto que no la tiene", lo que supondría decir que la vida es sagrada. El auténtico ateo se permite reírse de la vida, "blasfemar" cuando es injusta y pone la libertad humana por encima de ella. También reconoce que el suicidio con dolor no es acorde con la dignidad de los que abandonan la vida, de ahí la necesidad ética de poner a disposición de los seres humanos métodos para morir sin dolor. Dada la dificultad del suicidio, uno puede sufrir de manera insoportable y permanecer vivo por compulsión. Sólo cuando el suicidio sea facilitado y hecho sereno por la sociedad y el Estado, es decir, cuando la vida ya no sea una obligación sino únicamente una opción, será contradictorio decir que es mejor "pasar por las puertas del Hades lo más rápido posible" mientras se sigue viviendo. No hemos elegido nacer, por lo que deberíamos tener la opción de morir plácidamente.
Para vivir serena y felizmente evitando al máximo la decepción y la insatisfacción, consulte la excelente clasificación de los deseos hecha por mi antepasado. Recuerde: hay deseos naturales y necesarios, como la hidratación, la comida, la protección contra el frío y la amistad con otros seres humanos; deseos naturales e innecesarios, como la sexualidad, el deporte, la buena comida y los diversos cuidados corporales; y, finalmente, deseos no naturales e innecesarios, como la sed de riqueza, lujo, poder y gloria. Para evitar crear tu propia desgracia, aspira sólo a satisfacer tus deseos naturales, ya sean necesarios o innecesarios: encuentra un hogar decente en el que te guste vivir, bebe, come, filosofa con tus amigos, camina, contempla la Naturaleza y las obras de los Hombres, haz deporte, hazte cuidados cuando sea necesario, haz el amor y mastúrbate. Según Epicuro, "todo lo que es natural es fácil de obtener": esta afirmación es cierta sólo bajo ciertas condiciones. En efecto, si no eres apto para trabajar, o si el Estado y la sociedad no te permiten practicar un trabajo decente, de acuerdo con tus intereses y tu dignidad, será difícil o incluso imposible que satisfagas tus deseos naturales. Sin una situación social aceptable, la serenidad duradera no estará a tu alcance. Pero debemos ir todavía más lejos, mi estimado Meneceo. Si a los seres humanos sólo se les permite satisfacer sus deseos naturales cuando están al servicio de la sociedad o del Estado, esto implica que no se les concede su propia dignidad, sino sólo una dignidad relativa a su utilidad social: se les instrumentaliza, se les convierte en un objeto utilitario. Por lo tanto, en el plano político, el respeto de la dignidad humana universal sólo puede tener lugar mediante el establecimiento de una renta universal para satisfacer nuestros deseos naturales, o mediante la libre concesión de los objetos de nuestros deseos naturales, teniendo en cuenta que la sexualidad y la amistad con los demás siempre deberán implicar el consentimiento de los mismos. Reconocer al ser humano como un ser digno es permitirle, sin condiciones, vivir con dignidad. Si es efectivamente imposible ofrecerles condiciones materiales de vida acordes con su dignidad, entonces se les debe permitir al menos abandonar con dignidad una vida que no han pedido.
Desgraciadamente, contrariamente a lo que decía mi antepasado, es posible vivir placenteramente cuando no se vive con prudencia, honestidad y justicia, y es posible vivir con prudencia, honestidad y justicia sin vivir placenteramente: se puede ser irresponsable, malicioso y feliz, o por el contrario éticamente exigente, bueno e infeliz. Por lo tanto, es imperativo que continuemos nuestra lucha por el respeto universal de la dignidad humana. Por otra parte, si bien es cierto que nuestro futuro no es nuestro, tampoco está completamente fuera de nuestro alcance: parte del mismo depende de nosotros, parte del mismo depende del azar. Por lo tanto, como han demostrado nuestros oponentes estoicos, debemos concentrarnos en lo que depende de nosotros y tratar de aceptar lo que no, mientras intentamos, como nos invita Montaigne, vivir lo más posible en el presente, que es el único tiempo que nos pertenece.
Pero ha llegado el momento de que yo, mi estimado Meneceo, termine mi carta. Considera estas críticas virulentas a mi antepasado como una muestra de amor por él. En el siglo III a.C., cuando la esclavitud y la creencia en el cosmos divino se daban por sentadas, sólo un genio podría haber pensado lo que él pensó. Agradezcámosle en reconocimiento por habernos iluminado espiritualmente y por habernos puesto en el camino de la verdad. El humanismo que profesamos, que sostiene que el ser humano siempre debe ser capaz de satisfacer sus deseos naturales y abandonar la vida con suavidad cuando lo desee, ya se estaba gestando en la carta que Epicuro te dirigió tan afectuosamente. Medita, pues, sobre todas estas enseñanzas y sobre todas aquellas que se relacionen con ellas, medita sobre ellas día y noche, tanto en tu persona como en común con tus semejantes. Si lo haces, puede que aún te sientas atribulado en un sueño o mientras estás despierto, pero lograrás estar lúcido y sereno ante la condición humana.
